Ce site introduit les principes fondamentaux de la psychologie bouddhique, telle que la professe Pascal Treffainguy / nGakpa bLama Detchen Kunzang Trinley Odzer.
"A la racine du mensonge se trouve l'image idéalisée que nous avons de nous-mêmes et que nous souhaitons imposer à autrui", Anaïs Nin (1903-1977), Journal.
La psychologie bouddhiste est un monument de l’intellectualité humaine. Elle est exploitée diversement dans les formes contemporaines issues de la doctrine de Siddhartha Gautama : monachisme de l’Asie-du-sud-est, lamaïsme tibétain ou mikkyô nippon. Toutes se réclament du Dharma, la loi cosmique décrite par ce saint-homme, mais en ont tiré des vues et des pratiques parfois diamétralement opposées.
Cet homme était issu de la tribu des Sakya, le clan gouvernant un petit royaume de l’actuel Népal. Il a connu un éveil spirituel, une réalisation hors-du-commun et atteint la grande cessation, la sortie du cycle des renaissances de son esprit vital.
La psychologie bouddhiste s’appuie sur un recueil d’enseignements (appelés sûtra), transcrits de ses discours. Depuis plus de 2.500 ans, elle met également en oeuvre des thérapies et des exercices de santé, qui sont regroupées dans d’autres textes sous le vocable de tantra. A chaque sûtra (théorie), il y a donc un tantra (pratique).
Il ne faut surtout pas confondre le tantrisme du lamaïsme tibétain ou du mikkhyo nippon, et celui des autres religions de l’Inde, auquel appartient par exemple le fameux Kama Sûtra et ses pratiques sexuelles d’extase mystique.
Lamaïsme vient de lama, le terme tibétain pour guru, celui qui est apte à vous guider de l’obscurité de l’égoïsme à la lumière de la vérité. Cette voie bouddhique planifie une relation de transmission de maître à disciple.
Mikkyô signifie intérieur ou caché, et désigne l’ensemble des aspects ésotériques du bouddhisme des japonais, dont la science de l’âme et des souffles subtils intérieurs.
Les fondements de la psychologie bouddhique et les thérapies des praticiens sont plutôt méconnues en Occident. Elles y sont parfois présentées sous des traits religieux, qui rebutent ceux qui ne souhaitent pas associer croyance et science. Ou encore sous une forme occidentalisée, que l'on soupçonne de dénaturer l'enseignement originel du Bouddha selon les vues de la psychanalyse. De plus, il est nécessaire d'avoir courage et lucidité pour étudier la psychologie bouddhique, son domaine comprenant la période de notre existence, mais également celles de la mort et des états posthumes.
Quels sont ses moyens diagnostics ?
Sans faire appel aux aspects cultuels du bouddhisme, la psychologie tantrique se pose comme une science, basée sur l'observation des astres et de leurs correspondances subtiles dans le corps, ainsi que des mécanismes à l'oeuvre dans l’univers. Pour les praticiens, les planètes et les constellations sont des index des processus subtils (on dirait électromagnétiques et formels en Occident), qui animent secrètement toute chose, dont notre corps et notre conscience.
A partir de projections du Ciel dans l'homme, les praticiens ont mis au point une carte permettant de lire les pathologies de la conscience, et de là d'y remédier. Poussant les analyses du Bouddha, ils ont donné des indications sur les moyens de vivre une existence authentique et une mort heureuse.
La psychologie tantrique fait donc appel à l'astrologie comme fondement pour le diagnostic, et dans ses thérapies. Elle s'appuie sur les enseignements du Bouddha et les techniques de visualisation (images formalisées ou mouvements subtils de la conscience), mises au point par les sages de la tradition bouddhique.
Comment s’opère le travail thérapeutique ?
La thérapie a pour coeur une prise de conscience sur notre condition, en tant qu’êtres humains soumis à la souffrance, à la frustration et au malheur. Nous ne sommes pas au mieux de notre forme et nous rendons la vie désagréable aux autres.
La psychologie tantrique constate en premier lieu que, pour survivre, nous avons appris à développer un sens aigu de notre individualité. Utile en situation de survie, cette habitude mentale est devenue un handicap chronique : elle renforce l'idée de l'autonomie totale des êtres, ce que réfute le Bouddha dans son serment des causes de la souffrance.
L’individualisme tend à nier une écologie naturelle des relations à autrui, que le Bouddha nomme « interdépendance ». Cette attitude nous coupe des autres êtres, jusqu'à nous imposer un masque sous lequel nous éprouvons nos maux sans mot dire. Au lieu de vivre, nous survivons et nous nouons des rapports hypocrites aux autres. Ainsi, peu à peu, nous desséchons en silence intérieurement, dans la comédie sociale ou familiale, la souffrance ou le cynisme.
Ni individu, ni personnalité, le Bouddhisme rejette ces deux concepts dans le domaine du mondain, et du relatif pour analyser la nature du psychisme humain et mettre l'accent sur la réalisation de notre essence métaphysique commune, qui est proprement l'état de Bouddha.
Les quatre principales techniques, que la psychologie bouddhique tantrique met en oeuvre, sont les suivantes :
1. la technique des cinq Eléments et des sept Energies astrales, qui consiste à démasquer cette individualité, que nous pensons être notre essence fondamentale et que nous appelons "moi ", pour en libérer douze forces primaires, se manifestant comme autant de vertus ;
2. la technique des neuf ego-types, qui propose de montrer comment ce moi "imposteur" peut être utilisé dans une dynamique de bien-être, au lieu d'être réprimé. Il est alors facteur d'émancipation, et non plus d'enfermement dans des attitudes mentales habituellement pathogènes ;
3. la technique du mentor spiritus et des douze obstacles, qui propose de baliser les embûches à notre progression par la réalisation du sens de notre existence ;
4. la technique de connaissance de la mort, qui vise à nous délivrer de la souffrance.
5. la technique de la re-génération de la divinité en soi.
Quel est le point d’arrivée des thérapies ?
La psychologie bouddhique tantrique nous invite à nous accepter tels que nous sommes par nature, avec nos qualités et nos défauts (c'est la base), et à les utiliser dans une dynamique positive (c'est le moyen), pour vivre cette essence commune (c'est le fruit) que nous partageons avec tous, et que les mécanismes de survie nous ont voilé. De là, nous retrouvons notre liberté et notre joie naturelles. Nous vivons avec authenticité et mourrons en paix.
A qui est destinée la psychologie bouddhique ?
Ouverte à tous, cette forme de psychologie connaît un grand succès aux Etats Unis d'Amérique, et notamment auprès des personnes homosexuelles. Elle ne leur est pas pour autant réservée et est ouverte à quiconque.
En effet, la psychanalyse occidentale (Freud, Jung, Reich et Lacan) interprète l'homosexualité comme le symptôme d'un trouble comportemental ou d'une maladie mentale ; à savoir un déplacement symbolique, générant un complexe narcissique et une sexualité immature. Les psychologismes homophobes qui en sont issus, comme le trans-génétisme américain (une des sectes scientistes du new-âge et du nouvel ordre mondial sioniste, qui a hérité des savants nazis puis soviétiques), font même de l'homosexualité une forme de schizophrénie, qu'ils entendent soigner par la rééducation comportementale et le psychotronisme (hypnose subliminale à l'aide de moyens électroniques). Cette croyance et ces pratiques ont leurs adeptes chez les homosexuels refoulés, qui entendent priver autrui de ce dont ils s'interdisent ... avec les troubles mentaux associés au refoulement.
Bien qu'elle utilise une imagerie masculin / féminin, la psychologie tantrique ne s'attache pas à la sexualité mais au contraire à l'essence fondamentale des êtres (pour nier les constructions de l'ego) et envisage la nature de son expression (selon 9 modes). De ce fait, la psychologie tantrique exclue de son champ d'analyse tout jugement et toute critique sur l'orientation sexuelle des rapports entre adultes consentants.
Quels sont les écueils ?
Bien des personnes motivées se lancent dans les pratiques bouddhistes sans avoir une vue d'ensemble du chemin, que la plupart des religieux sont par ailleurs incapables de leur donner. Si c'est là une source de revenu pour les monastères, c'est une perte de temps pour les pratiquants, qui en viennent à abandonner le bouddhisme, après des années de pratiques divertissantes ... mais peu utiles.
Quelles sont les solutions ?
La méthode que nous enseignons est complète. Toutefois, nous avons évacué des pratiques et des techniques enseignées ce qui, en Occident, est contraire à la législation sur l'exercice légal de la médecine ou ne rentre pas dans les conditions légales d'exercice des entretiens à finalité de bien-être psychologique.
Ainsi, par exemple, tout diagnostic est absent, même par l'astrologie, ainsi que les notions de "patient" et de "thérapie". De même, les aspects du domaine cultuel et religieux, comme les visualisations de divinités, ont été expurgés de la méthode et des cours, que nous professons.
Nous avons conservé de la psychologie bouddhique ce qui est proprement bouddhiste, laissant le folklore de l'Himalaya à ses habitants. Ce qui n’entre pas dans le champ légal européen a été expurgé, tant au niveau doctrinal que pratique.
Quels sont l'enseignant et l'enseignement ?
Pascal Treffainguy renseigne cette approche millénaire de la psychologie, qui se trouve à l'inverse des conceptions occidentales, héritées de Freud et de Jung. Lors d'ateliers proposés en week-end, les fondements de la doctrine bouddhique sont enseignés. Ce cursus est suivi de pratiques en groupe ou en individuel, où la méditation et les jeux de rôle permettent de découvrir les techniques et de les vivre en situation réelle.
L'approche choisie est laïque, sans aspect religieux, ni cultuel. La formation n'invite donc pas à croire dans le bouddhisme en tant que religion ou à prier des divinités imaginaires, situées dans des paradis lointains. Elle offre un cadre et une méthodologie pour vivre un authentique éveil à soi et réaliser la force exceptionnelle de la sagesse transmise par le Bouddha. Ici et maintenant. C'est ce que signifie le terme tibétain "Dzogchen" : l'accomplissement de soi.
Pascal Treffainguy a moins de cinquante ans. Il a suivi un cursus universitaire en droit (maîtrise de droit privé) et en sciences de l'éducation (licence). Il est considéré comme un auteur guénonien et un praticien traditionnel, pointu en matière d'ésotérisme. Il enseigne le Reiki depuis 1994, dont il est devenu un des spécialistes reconnus en langue française (BENELUX, France, Suisse, Canada, Maghreb), et le Bouddhisme depuis 1999.
Il a accédé dans l'école "Usui Shiiki Ryoho" (Alliance Reiki) au premier et troisième niveaux de Reiki. Le deuxième niveau a été acquis hors lignée, dans l'école du Bouddhisme Shingon. D'autres degrés ont été suivis dans diverses écoles occidentales, comme initié (dans le Reiki-Karuna) ou comme simple auditeur (sous une identité fictive vue l'hostilité des maîtres du Reiki new-âge à son encontre).
Dans le Bouddhisme tibétain, il a pris refuge dans la lignée Kagyu en 1994 et 1998, puis Nyingma-Dzogchen en 1999 et 2000 et enfin Boeun-Dzogchen en 2004.
Il a reçu de voeux de bikkhu en 1999 du bLama Teunzang (Kagyu) et est devenu neldjorpa (pratiquant de yoga). Il a vécu comme "moine errant" depuis, hors lignée et hors cadre monastique ou institutionnel quelconque, conformément à la pratique originelle du Bouddha Sakyamouni et aux usages tibétains des yogis (dits "excentriques") de la "folle sagesse". Son mentor est Patrul Rimpoché (1808-1887), un bLama Nyingmapa-Dzogchen de l'école Rimé (oecuménique), qui voyageait de place en place (parfois les plus humbles) pour enseigner le Dharma de Bouddha en situation de vie ordinaire (voir http://fr.wikipedia.org/wiki/Patrül_Rinpoché). Certains religieux tibétains considèrent Pascal Treffainguy comme un "trulku" de ce maître, bien que ce dernier n'ait pas souhaité de reconnaissance, estimant que cette pratique est contraire aux fondements du Dharma du Bouddha et un acte de magie. Cette position a pu générer l'hostilité de bLamas, se prétendant ou ayant été reconnus comme émanation de Patrul Rimpoché.
En 2001, il est devenu bLama (enseignant) dans la lignée Kagyu avec l'autorisation et conjointement avec le bLama Jigmé Tchörli Nyamdel de l'Université monastique de Larong (Tibet). Les deux ont cohabité et animé un centre de Dzogchen avec le bLama Thoubten (Nyingmapa, maître Reiki), avant leur séparation en 2003.
Les bLamas Thoubten et Jigmé au Luxembourg,
photo prise par le nGakpa bLama Detchen Kunzang Trinley Odzer en 2001
Copyright Bob Robert Balalud - Nelle Calédonie - http://reikitibetain.net
Il s'est formé à la psychologie élémentale de 2001 à 2010, par les enseignements de la lignée Arog'Ter, sur une base textuelle et sans transmission rituelle.
En 2008, il se lie d'amitié avec son Excellence l'Ambassadeur de Chine à Luxembourg, et son épouse, attachée culturelle. Il accélère son apprentissage de la culture chinoise - notamment le Bouddhisme Chan - et du mandarin. Il prend officiellement position pour la sinisation du Tibet et contre les vues atlantistes des nationalistes du Dalai Lama, ce qui a pour conséquence de rendre définitive sa rupture avec le milieu tibétain en exil. Il n'est plus admis dans certains centres bouddhiques, et accusé d'être un "agent chinois" tout autant qu'un pratiquant du "Shugden".
De 2008 à 2015, Pascal Treffainguy subit une campagne de calomnie et de harcèlement, médiatique et judiciaire. Le fait est hélas cyclique. Elle échoue et les commentaires sur Internet sont plutôt très positifs, la communauté Reiki ayant bien accueilli son travail de recherche et de clarification. Son ouvrage "Reiki médecine mystique de Mikao Usui" s'est échangé à plus de 450.000 downloads sur internet. Il est devenu une référence mondiale sur le Reiki, ses pratiques et ses origines, traduit (partiellement) en espagnol, en anglais, en allemand et en hébreu.
Pascal Treffainguy (à gauche) et Madame l'Attachée culturelle de l'Ambassade de Chine (à droite)
copyright Pascal Treffainguy 2010
S.E. l'Ambassadeur de Chine, un diplomate luxembourgeois et Pascal Treffainguy (de gauche à droite)
copyright Pascal Treffainguy 2010
Pascal Treffainguy a effectué quatre retraites traditionnelles :
- une ouverte de 1993 à 1994, centrée sur le Kundalini Yoga ;
- une ouverte de 1996 à 1998, consacrée au Reiki et ses rapports au Bouddhisme ;
- une par périodes d'isolement de 2000 à 2004 sur le thème de la méditation de "Nyoungnaï" ("Avalokiteshwara" à mille bras) pour un total de 39 mois ;
- une intégrale avec isolement total de 2011 à 2015 (48 mois), pour réaliser en condition d'ermitage fermé l'enseignement de la psychologie élémentale.
Pascal Treffainguy n'a plus enseigné en atelier, ni ne donne aucune conférence, de 2011 à 2016. Les cours ont repris en 2016. Une étude de synthèse consacrée à la psychologie bouddhique et de nombreux ouvrages ont été édités sur Amazon et www.monegregore.com
Photos Pascal Treffainguy, copyright Treffainguy / treffainguy.onlc.eu et copyright Balalud / reikitibétain.net
- reproduction des photos strictement interdite sous peine de poursuites pénales et civiles -
Site créé gratuitement grâce à OnlineCreation.me